Roghi e governo del territorio nella razionalità neoliberale

Roghi e governo del territorio, ossia analisi del fenomeno degli incendi boschivi e rurali come risultato di una certa razionalità di governo tipica dell’era dell’estrattivismo verde, alimentata dai sistemi economici e giuridici. Attraverso l’approccio metodologico foucaultiano all’analisi dei micropoteri, le dinamiche locali individuate nel Salento possono essere paradigmiche ed estendibili su scala macro a contesti geografici, ambientali e normativi analoghi (come Francia, Spagna o altre regioni del Mezzogiorno).

Il fenomeno dei roghi nel Salento ha assunto caratteri drammatici. Ogni giorno ci sono piccoli e grandi roghi in tutta la provincia. L’altra sera, ad esempio, ho assistito personalmente a due roghi nelle campagne, appiccati in piena notte, con temperature miti. Già questo dato empirico permette di superare la narrazione dominante per cui i roghi estivi sono dovuti al gran caldo. Nel corso dell’articolo cercherò di spiegare che questi sono presupposti, ma le cause vanno cercate altrove. Dove? Iniziamo questa lunga dissertazione e mi scuserete per la lunghezza del testo, ma certe dinamiche necessitano di essere descritte in modo più ampio possibile.

Indice dei contenuti

Note di metodo

In questo racconto parlo principalmente della provincia di Lecce. Per ragioni di conoscenza del territorio e di semplicità. Ragionando con le categorie foucaltiane della governamentalità, che esporrò brevemente nell’articolo, l’analisi dei micropoteri (ossia le relazioni di potere a livello base) può corrispondere all’analisi dei macropoteri (ossia porzioni più grandi, fino ad arrivare ai massimi sistemi). Questo tipo di approccio supera le pur sacrosante contestazioni verso i pubblici poteri, inerti dinanzi al proliferare dei roghi. Anzi, tenta di dimostrare che l’estensione dei roghi corrisponde esattamente all’estensione degli interessi economici sul territorio, da parte di diversi soggetti, coinvolti a vario titolo.

Interessi che più si sviluppano i sistemi economico-legali che mirano allo sfruttamento del territorio, più si allargano a porzioni sempre più grandi. Ciò coinvolge la responsabilità non solo delle amministrazioni (regioni, province, comuni), ma anche del tessuto imprenditoriale, della criminalità locale, dei professionisti, dei gruppi di azione locali, di determinati proprietari terrieri che accedono ai fondi della Politica Agricola Comune (PAC), del ceto intellettuale, dei media locali, ecc.

In altri termini, analizzando i fenomeni locali si può ragionevolmente estendere il paradigma ad un livello più macro, se tutte le condizioni sono soddisfatte. Sul fenomeno dei roghi possiamo trovare degli elementi comuni, nell’Unione europea, che condivide elementi giuridici, economici e, talvolta, culturali. Detto in termini più semplici, se analizziamo i roghi nel Salento, le condizioni minime di analisi saranno le stesse per i roghi in Calabria, in Basilicata, nella provincia di Valencia o di Madrid o in quella di Bordeaux.

Nota di metodo n. 2

Qua mi preme evidenziare un’altra nota di metodo. Non ho la minima idea di cosa spinga, individualmente, un soggetto ad appiccare un rogo. E nemmeno mi interessa. Cioè, sarebbe impossibile catalogare o anche solo presupporre quali sono le ragioni che spingono un piromane ad appiccare un rogo.

Piromane è un termine che detesto, perché sintetizza la fuga dalla complessità tipica di una narrazione dominante, suffragata dai media locali, per cui si ragiona con le categorie classiche della responsabilità individuale, del dolo, della colpa. Ma anche delle responsabilità degli amministratori pubblici. Non si affronta, invece, il nodo focale: le responsabilità diffuse e collettive, ossia il paradigma economico e poi culturale alla base del rapporto popolazione / territorio. E’, in altri termini, la scusa per non affrontare il problema contenuto nella sua reale struttura socio-economica, che non dev’essere messa in discussione.

Il punto è di capire il contesto. Cioè il retroterra giuridico, culturale, economico e sociale che facilita e permette la proliferazione dei roghi. Perché se partiamo dal presupposto che l’essere umano non è neutro, ma è influenzato dai tempi in cui vive e opera, possiamo capire meglio l’humus in cui nascono e si sviluppano i roghi.

I roghi nel 2026

Abbiamo tutti in mente, quest’estate, le immagini dei terribili roghi che si sono sviluppati in Francia, nella regione della Gironda, o in Spagna, nei pressi di Madrid e a Valencia. Tanto che Macron ha parlato di incendi senza precedenti. Senza parlare dei terribili roghi in Piemonte. Nelle regioni italiane del Sud, in particolare in Sicilia, Basilicata, Calabria e Puglia, il fenomeno ormai è vecchio, ma quest’anno sta assumendo caratteri drammatici.

In Puglia è da maggio che, ogni singolo giorno, c’è un rogo in praticamente ogni paese della regione. Nel Salento, poi, il fenomeno è ancora più intenso, per svariate ragioni, che avevo già evidenziato in alcuni post passati (V. qui, qui e qui).

Uno dei più gravi è quello che ha colpito la zona di Rivabella e Padulabianca, nei pressi di Gallipoli.

Ma il rogo che forse rappresenta la ferita più aperta, nel territorio, è quello di poche settimane prima, che ha colpito la serra di Ruffano-Supersano, che avevo raccontato in un appassionato post di trekking. La selva di Ruffano era l’ultima lingua di bosco primario della provincia, scampato alla furia sviluppista e ai roghi ormai decennali. Tra l’altro l’unico bosco in provincia di Lecce a conservare l’ormai rarissimo frassino della manna, un tempo abbondante in tutto il bacino del mediterraneo e oggi pressoché scomparso sotto le scure dei disboscamenti selvaggi.

Sarebbe davvero difficile elencare la lunga serie di roghi che ha colpito (e continua a colpire) la provincia di Lecce. Anche perché molti di questi nemmeno finiscono sulle pagine dei giornali.

Faccio un esempio che mi riguarda di persona. La mia campagna.

Ebbene, ho un piccolo pezzo di terra che tento di condurre con estrema fatica. Una di queste fatiche è quella di tagliare l’erba con lo sfalcio meccanico (evitando, dunque, la suadente tentazione del diserbo chimico), prima dell’avvento dei lunghi caldi. Cioè prima che inizino i roghi primaverili-estivi-autunnali.

Più volte ho discusso con i miei vicini per indurli a fare lo stesso. Ma se ne sbattono. In altre parole, sebbene il mio fondo sia privo di erba secca, all’avvento dei caldi, quelli vicini sono praticamente abbandonati, con l’erba alta, che, ai primi caldi, secca ed è un perfetto presupposto per i roghi.

Roghi che, puntualmente, avvengono ogni anno.

E la cosa mi fa incazzare assai. Perché se pensi che ci sia il rischio ipotetico che possa avvenire un incendio, allora vabbè, magari lasci correre. Sei un cretino se lo fai, ma almeno hai una scusa morale. Magari fai prevalere il lassismo, la scarsa voglia di fare i dovuti lavori.

Ma se sai con certezza che il rogo ci sarà, perché capita ogni anno, lasciare l’erba alta è un chiaro segno di volontà di procurare un danno, a te e agli altri. Del resto anche il codice penale italiano esprime il principio per cui non impedire un evento che si ha l’obbligo giuridico di impedire equivale a cagionarlo (art. 40 c.p.).

Ormai da anni, quando accade, chiamo puntualmente i Vigili del fuoco, che però non intervengono. Mai. Anzi, quest’anno li ho chiamati diverse volte, per diversi incendi rinvenuti qua e là nel Salento. Rispetto agli altri anni, quando chiamo mi chiedono se intorno ci sono case. Aspetto che emerge anche dalle cronache locali. Chiaro segno – forse – che a causa dell’enorme quantità di segnalazioni, si preferisce intervenire dove ci sono abitazioni.

Questa non è un’accusa, ma un dato di fatto. Se non intervengono, perché magari in quel momento sono impegnati in altre operazioni, quel rogo non finirà nelle statistiche. Non finirà nei catasti comunali delle aree percorse dal fuoco. Quel rogo, che c’è stato – ha fatto danni – non sarà mai giuridicamente esistito.

Questo è un dato fondamentale ai fini della nostra analisi.

Ora abbiamo due elementi di analisi

Abbiamo, quindi, evidenziato due elementi da analizzare. Il primo è la responsabilità diffusa, l’indifferenza tra elemento attivo o elemento passivo nel procurare un danno. Tra poco vedremo anche l’indifferenza tra dolo e colpa. Responsabilità diffusa non significa responsabilità di nessuno. Anzi, significa che c’è qualcosa che spinge i conduttori dei fondi agricoli o i gestori di aree boscate a tutelare o non tutelare l’area di loro competenza.

Il secondo elemento è di tipo amministrativo. Quanti terreni bruciati diventano poi giuridicamente vincolati per 15 anni ai sensi dell’articolo 10 della Legge n. 353 del 2000? Non abbiamo i numeri per evidenziare questo dato, ma sicuramente pochissimi, per le ragioni già espresse in alcuni post passati (V. qui, qui e qui).

Oasi vs il nulla

Un altro aspetto da tenere in considerazione è il fenomeno di gentrificazione. Per gentrificazione si intendono le trasformazioni urbane in cui un quartiere popolare o operaio cambia fisionomia. Diventa una zona residenziale di pregio a causa dell’arrivo di abitanti più ricchi, dell’aumento degli affitti e della spinta a lasciare la zona per i residenti storici. Ma lo stesso fenomeno avviene su scala più larga, dove un certo spazio, rurale o boschivo, diventa sfruttabile economicamente. Si genera, così, una dicotomia tra area naturalistica a valenza economica (a fini agricoli, turistici, ecc.), quindi tutelata, in cui il rogo non arriva e area non tutelata (indifferentemente se boschiva, agricola, ecc.), perché non suscettibile di sfruttamento economico. Oppure sfruttabile, previa trasformazione.

Questo aspetto lo si può dedurre da diversi fattori. Anzitutto un fattore empirico ed osservabile sul territorio, per cui raramente si assiste a roghi in aree di estrattivismo economico del territorio. Il secondo aspetto lo si può intravedere dalle parole di un imprenditore del posto.

A seguito del terribile incendio di Ugento del giugno scorso, un imprenditore balneare, intervistato da LeccePrima, commenta così:

L’incendio ha interessato principalmente la macchia mediterranea circostante e la struttura in legno del bar sulla spiaggia: “La pineta che circonda il resort – assicurano – è stata salvaguardata e non ha subito danni significativi. Le aree coinvolte saranno ripristinate nel più breve tempo possibile, consentendo il rapido ritorno alla piena operatività del resort e di tutti i servizi destinati agli ospiti. Resta il profondo rammarico per i danni ambientali subiti dal tratto di costa interessato dalle fiamme. Tuttavia, la natura saprà rigenerarsi nel tempo”.

Da queste parole si evincono tre aspetti. Il primo è che l’industria del turismo – legata allo sfruttamento e alla privativa del territorio – non deve fermarsi. Il secondo è l’indifferenza nei confronti di aree non direttamente collegate all’industria del turismo. Il terzo è che appare normale che un luogo presidiato è meno suscettibile di essere coinvolto dagli incendi. Ma questo presidio del territorio è venuto meno nella sua diffusione e ora si concentra solo nelle oasi sottratte all’uso collettivo e destinate ad alimentare l’industria del turismo.

Si crea, così, una distinzione tra oasi private e il nulla. Una volta il territorio era presidiato, perché le aree agricole producevano ricchezza e benessere diffusi. Ora non più, per ragioni economico-giuridiche che vedremo tra poco. Ora avviene una polarizzazione, collegata alle leggi del mercato, favorite da incentivi economici di tipo giuridico-politico. Insomma, alle leggi del governo del territorio.

Colpirne 100 per ottenere 90

Nella precedenti analisi sui roghi nel Salento parlavo di scientificità dei roghi. Il concetto di rogo scientifico è caratterizzato dal fatto di essere quotidiano, applicato con metodo, diffuso in una vasta area e concentrato in zone abbandonate o boschive.

Il rogo scientifico corrisponde ad una buona parte dei roghi antropici. Ha la sua finalità, che parte da un presupposto banale: scarsa prevenzione da parte delle autorità pubbliche, un corpo dei Vigili del Fuoco in sottoorganico, un’emergenza quotidiana e continua fanno sì che se in un giorno ci sono 100 roghi e i Vigili del Fuoco intervengono in 10, le altre 90 aree percorse dal fuoco saranno libere e svincolate. Pronte per essere immesse sul mercato a prezzi irrisori.

Come dicevo, questo spiega una razionalità di tipo diretto: bruciare aree agricole per fare spazio, contando sul calcolo delle probabilità. Se non intervengono i Vigili del fuoco, quell’area sarà libera e svincolata. Ma soprattutto sarà deprezzata.

Ma questo non spiega la totalità dei roghi. E’ un fattore rilevante, ma occorre andare un po’ più in profondità della faccenda. Intanto, però, sfatiamo un mito.

Perché accadono i roghi?

Non accadono perché il clima è cambiato. Il caldo non fa da innesco. Non accadono per cause naturali. Possiamo azzardare, senza rischio di sbagliare, che nella pressoché totalità dei casi i roghi sono di natura antropica.

Il gran caldo degli ultimi anni – destinato ad aumentare soprattutto a causa delle politiche europee di transizione tutte incentrate sullo sviluppo economico – non è una causa. E’ un presupposto.

Leggendo i commenti dei leader europei o delle principali testate giornalistiche, sta passando pian piano l’idea che sia il caldo torrido a scatenare i roghi. Affatto. La causa è esclusivamente umana.

Premesso ciò, dovremmo poi distinguere tra i roghi dolosi e quelli colposi. Qui la faccenda si complica, ma non troppo. Nel senso che dolo e colpa indicano solo la volontà o meno (con tutte le gradazioni intermedie) di commettere un reato (cioè bruciare tutto).

La causa umana è il fattore scatenante. Avvengono per colpa quando, come detto prima, si evita di pulire il fondo dall’erba alta e secca. Oppure, per esempio, quando il proprietario di un fondo agricolo brucia le ristoppie senza la dovuta perizia, ossia senza avere un minimo di idea di come funzionano i venti. Oppure, semplicemente, se ne frega. Come è il caso – a quanto pare – del rogo sul Monte Faeta, in provincia di Pisa, che ha distrutto 800 ettari di vegetazione montana.

Mentre nel Salento, stando alle ultime notizie, pare che alcuni roghi (come quello di Ugento e Casarano) siano di natura colposa, altri, come quello di Gallipoli e Ruffano, paiono essere di natura dolosa.

I roghi sono sempre volontari?

Se la differenza dolo/colpa rileva ai fini penalistici, ai fini della nostra analisi non è poi così importante. Certo, è vero che un rogo colposo si spiega facilmente, mentre un rogo doloso richiede un’analisi più approfondita. Si tratta di un mero piromane? Di pastori che appiccano i fuochi per ottenere foraggio per le bestie? O ci sono interessi economici rilevanti, per cui ci sono dei mandanti e degli esecutori?

Se andiamo più a fondo, usando determinate categorie teoriche che tra poco andremo ad affrontare, possiamo dedurre due cose. Intanto che si tratta sempre di roghi volontari. Perché o lo appicchi direttamente o lasci intatte le condizioni affinché si scateni il fuoco, in fondo è la stessa cosa.

Con questo vorrei dimostrare il superamento della dicotomia dolo/colpa ed affermare che la maggior parte dei roghi sono di natura antropica e volontaria, in senso lato. Ossia sono direttamente collegati ad una certa concezione, ad un mutamento del rapporto tra popolazione e territorio.

Il secondo aspetto è che c’è sempre una ragione economica di fondo. Non parlo di un mero interesse economico diretto (tipo: brucio il fondo del vicino così lo convinco a vendere a basso prezzo), il quale spesso c’è, ma non è dominante. Parlo di interessi economici generali, per cui l’ambiente (campagna coltivata, boschi, radure, ecc.) è considerato un bene di tipo economico. Questo approccio, molto antropocentrico, è l’innesco principale affinché si scatenino i roghi.

Schematizzando in maniera forse troppo semplice, ma più chiara possiibile, possiamo dire che i sistemi economico-giuridici e culturali provocano due conseguenze: il rogo volontario (doloso) quando c’è un interesse diretto a liberare una certa area; il rogo volontario (colposo / indiretto) quando si disincentiva la cura di una certa categoria di territorio, perché economicamente non conveniente. Il punto comune è la concezione di territorio come bene di tipo economico.

Insomma, considerare l’ecosistema non come casa (οἶκος) in cui vivere, insieme agli altri esseri viventi non umani, ma come bene, prodotto, genera una relazione uomo-natura di tipo dominante. Nel senso che l’ambiente è considerato un elemento dotato di valore economico. In questo senso, abbattere un albero, bruciare un bosco o consumare suolo ai fini edilizi appartiene ad una certa razionalità di tipo economico. Una razionalità figlia di un certo costrutto di valori emerso con l’emergere della società mercantile e che trova il suo pieno compimento nell’ideologia neoliberale.

Se proprio vogliamo dirla tutta, anche rimboschire – moda attuale generata dal basso e dalle politiche europee – è una forma di razionalità economica. Ma questa considerazione merita un’analisi a parte.

Neoliberismo e antropocene

Due parole vanno spese sul concetto di Antropocene, che ci serve per delimitare il campo di indagine. Perché troppe volte, come ho detto poc’anzi, si parla di roghi causati dal cambiamento climatico. Poche volte, anzi, quasi mai, si parla di roghi causati dall’essere umano, calato in un certo contesto sociale. Lo si fa solo quando si becca il piromane (come nel caso del rogo di Frigole) o quando si ipotizza il reato, perché magari è stato rinvenuto l’innesco. Oppure quando si accerta la colpa, dovuta all’imperizia, imprudenza o negligenza. Ma mai si mette a sistema il dato per cui i roghi sono di natura umana e volontaria – indipendentemente dalla colpevolezza – e hanno una matrice economica.

Un modo per comprendere questo ragionamento è di introdurre il concetto di Antropocene. L’Antropocene designa l’attuale era geologica, in cui l’essere umano ha influenzato in modo profondo il pianeta e le sue forme di vita tanto da incidere sui processi geologici della Terra attraverso le sue attività: estrazione di risorse naturali, emissioni in atmosfera, produzione di rifiuti inorganici, attività edilizia, creazione di argini, spostamenti di fiumi, impermeabilizzazione del suolo, riduzione della materia organica del suolo, disboscamenti, consumo di acqua dolce, salinizzazione delle falde acquifere, ecc. Il tutto ha influenzato i cicli biologici della terra, tanto che il cambiamento climatico è solo una delle conseguenze dell’attività antropica. Sicuramente la più visibile, ma non la peggiore.

I limiti planetari

Infatti uno scienziato, Johan Rockström ed il suo team, elenca nove processi critici dovuti all’attività umana. Li ha chiamati planetary boundaries, ossia limiti planetari:

Cambiamento climatico;
Integrità della biosfera (perdita di biodiversità ed estinzione di specie);
Cambiamento del sistema del suolo (conversione di foreste e aree naturali in terreni agricoli o urbani);
Utilizzo di acqua dolce (pressione eccessiva sulle risorse idriche);
Cicli biogeochimici (alterazione dei flussi globali di azoto e fosforo);
Introduzione di nuove entità (rilascio di sostanze chimiche, plastiche e materiali sintetici nell’ambiente);
Acidificazione degli oceani (aumento dell’acidità marina che danneggia gli organismi con gusci calcarei);
Carico di aerosol atmosferico (presenza di particelle inquinanti microscopiche nell’aria);
Riduzione dello strato di ozono (assottigliamento dello strato protettivo nella stratosfera).

Questi limiti planetari sono quelli che, secondo questi studiosi, non dovrebbero essere superati per garantire la sopravvivenza della biosfera. Ma, a quanto pare, attualmente sono stati superati 7 limiti su 9. Superarli per brevi periodi non è un male, ma la tendenza globale (e in particolare europea) è il superamento strutturale e continuato, in un lungo lasso di tempo, dei limiti planetari.

Insomma, il neoliberismo è il principale motore economico e ideologico dell’Antropocene, l’era geologica in cui l’umanità è diventata la principale forza a modificare gli ecosistemi terrestri. Attraverso la deregolamentazione, il libero mercato e la crescita economica illimitata, trasforma le risorse naturali in merci da sfruttare. Tale approccio ha accelerato il cambiamento climatico e l’iperconsumo delle risorse del pianeta. Nello stesso tempo ha prodotto un cambio culturale in chi vive i territori: da elemento di sussistenza a merce da cui estrarre valore. Perché il rogo non può essere un mezzo rivolto ad un fine? Cioè a generare valore, anche per sottrazione?

Antropocene e capitalocene

Tutti questi processi critici sono dovuti all’attività umana. Ma parlare di attività umana è troppo generico. Se parlassimo in questi termini, senza considerare il contesto, le influenze culturali, i processi storici, finiremmo per incolpare l’uomo in quanto tale.

Colpa di tutti? Colpa di nessuno.

Arriveremmo, inoltre, al paradosso di dire, per esempio, che l’uomo della polis greca oppure l’uomo medievale sfruttavano la Natura tanto quanto noi. Sarebbe assurdo e storicamente falso. Ma sarebbe anche falso parlare di essere umano in generale nella contemporaneità. Perché non si può paragonare chi ha acquisito una coscienza ecologica rispetto a chi, invece, è ancora invischiato nel ciclo del consumo. Ma pure questa distinzione, sebbene corretta, non è sufficiente.

Perché il principale responsabile non è tanto l’individuo in sé, ma la società mercantile, generata dalla borghesia che, avendo acquisito l’egemonia, dapprima in Europa e poi, con i vari processi di influenze e colonizzazioni, nel resto del mondo, nel corso degli ultimi secoli, ha generato il sistema economico dei capitali. Insomma, il capitalismo.

Jason W. Moore, nella sua teoria dell’Ecologia-mondo, parla infatti di Capitalocene, per cui i cambiamenti degli equilibri naturali sono dovuti alla logica della crescita economica ininterrotta e dell’accumulo di capitali, per cui la produzione e le esternalità debbono avere il costo più basso possibile e i profitti devono essere i più alti possibili. Ciò include un uso estremo di risorse naturali (e della manodopera umana) ed un costo più ridotto possibile delle esternalità (es. sversamenti in mare, inquinamento delle falde, uso della criminalità organizzata nello smaltimento dei rifiuti, ecc.).

Ora non voglio addentrarmi nell’analisi del capitalismo, sia perché già ne ho parlato in passato, sia perché ci serve solo come riferimento per capire il contesto.

Capitalocene e influenze culturali

Il capitalocene non produce solo disastri ambientali, ma fattori culturali. Come dicevo, l’uomo del Medioevo viveva a stretto contatto con la terra. La terra procurava sostentamento e il rispetto per essa era fondamentale. Non si trattava di un rispetto di tipo romantico, ma di tipo sussistenziale.

La terra procurava cibo e il sovrano aveva bisogno di una classe di contadini in grado di lavorare la terra. Ma dal canto loro la classe contadina reclamava dei diritti di sostentamento. Da qui nacquero gli usi civici e il concetto di bene comune. Non nel senso in cui lo intendiamo oggi, ma nel senso di uso collettivo delle risorse pubbliche (ossia del sovrano), per soddisfare dei bisogni collettivi (diritto di legnatico, di fungatico, ecc.).

Un uso oculato e collettivizzato delle risorse naturali presupponeva il rispetto dell’elemento naturale. Rispetto che si evince ancora oggi dalle rimanenze della cultura contadina, dedita alla conoscenza delle cose della natura e alla sua sacralità. L’uomo strumento delle cose naturali e non viceversa.

Dal momento in cui il sistema economico, filosofico, politico, sociologico, psicologico e antropologico generato dal capitalismo e dalle correnti economiche neoliberali ha generato uno scollamento tra uomo e terra, cambia anche la percezione. Cambia il rapporto. Avviene il viceversa.

Consumo e indifferenza

Possiamo azzardare anche l’ipotesi che la terra diventi un elemento indifferente. In alcuni casi un peso. Nella maggior parte dei casi un elemento decorativo. Il bosco così diventa l’area relax, instagrammabile, dove passarci la domenica e fare quella foto figa che prenderà qualche like. La coltivazione in regimi biologici, magari inizialmente fatta con spirito ecologico, alla fine viene sussunta al mercato e la sostenibilità diventa un’etichetta decorativa. Le aree interne diventano luoghi vergini in cui installare nuove forme di gentrificazione (v. ad esempio questo studio).

Il territorio diventa dicotomico: da un lato la città e i suoi cicli del consumo, dall’altro lato la campagna, la montagna, i boschi, e i suoi paesaggi e territori da consumo.

Sotto questa luce si spiega perché con l’aumento della tutela giuridica (formale), aumenta anche l’indifferenza verso l’ambiente. I cartelli – disseminati ovunque – che invitano a non gettare l’immondizia nelle campagne, le fototrappole, i codici dell’ambiente e del paesaggio, le aree protette, le zone di conservazione speciale, i Piani paesaggistici… più si sviluppano e meno diventano efficaci. Perché? Perché nello stesso momento si genera e produce un processo asimmetrico ed opposto, che induce a considerare l’ambiente una risorsa. Tante volte sentiamo parlare di capitale naturale, come se l’ambiente fosse una somma di denaro, un bene economico, una miniera da cui estrarre valore e in cui esternalizzare gli scarti della nostra opulenta società.

Da qui si genera quel cortocircuito, ancora in corso, tra la realtà e il diritto formale, che dimostra l’attenzione verso l’ambiente. Un’attenzione tuttavia meramente letteraria e, come vedremo, in contrasto con altri sistemi legali ed economici che aprono spazi allo sfruttamento dei territori e indeboliscono la relazione tra essere umano e ambiente.

A cosa serve la terra se la Grande Distribuzione Organizzata (GDO), ossia la fenomenologia capitalistica del consumo di massa, mi procura cibo a volontà al prezzo più basso possibile? Cos’è la terra se non l’ennesimo bene da cui ricavare denaro? Questa concezione, nel corso del tempo, ha generato un modello di relazione tra essere umano e territorio. Un modello che, vedremo tra poco, è frutto di un’evoluzione storica piuttosto lunga, ma che ha cambiato del tutto il nostro modo di vedere e vivere l’ambiente. E, dal punto di vista giuridico, ha dato il via ad un nuovo modello di relazioni con il territorio: il governo del territorio.

Qual è il retroterra culturale, economico e giuridico in cui ci troviamo ad operare?

Come osservava Foucault nei suoi due corsi al Collège de France su Sicurezza, territorio, popolazione (1977-1978) e Nascita della biopolitica (1978-1979), dal XVI secolo in poi assistiamo alla nascita di una nuova razionalità di governo, che darà vita ad una forma di biopolitica. Ossia di governo della vita. Foucault purtroppo ci ha lasciati troppo presto, ma gli sviluppi teorici dei suoi allievi e prosecutori hanno aperto a nuovi approcci teorici, includendo nel concetto di biopolitica non solo il governo della vita umana, ma della vita in quanto tale.

La razionalità di governo, quella che in più riprese chiamerà ragion di stato, è contenuta nel grande concetto di governamentalità, intesa come “tecniche e procedure indirizzate a dirigere la condotta degli uomini”.

Ora, non staremo qui a sintetizzare la complessità del pensiero di Foucault in materia di biopolitica. Questo concetto ci serve per introdurre quella che, dagli inizi del Novecento, poi diventerà la fase matura della razionalità di governo, ossia il neoliberismo e l’ordoliberalismo europeo.

Per approfondire i due concetti, rimando ad altri miei articoli su questo blog, tra cui questo.

Qui, per farla breve, possiamo dire che le due scuole di pensiero, che si sono ibridate negli ultimi decenni, hanno una cosa che le distingue e una cosa in comune. Ciò che le distingue è il fatto che il neoliberismo, in pratica, sostiene che il mercato ha le sue leggi e nessun potere le deve poter regolare. Che il mercato si regola da solo ed è capace, da solo, di allocare le risorse in modo efficiente.

L’ordoliberalismo, al contrario, ritiene che senza l’intervento di un potere pubblico non c’è una concorrenza perfetta, che lo stato deve garantire le regole affinché il mercato possa funzionare correttamente. Due visioni contrapposte, certo. In comune hanno due aspetti. Il primo è che il mercato è al centro di tutto. Nel senso che le regole del mercato devono prevalere su ogni altra regola, incluse quelle che, costituzionalmente, tutelano i diritti fondamentali dei cittadini, dell’ambiente, degli ecosistemi. Il secondo è che entrambi i modelli provocano un processo culturale di omologazione, che tende ad educare la gente a considerare ogni cosa, anche le cose della Natura, come dotate di valore economico.

L’orientamento spinto al mercato

Queste concezioni, nate tra gli Stati Uniti e l’Europa, trovano il proprio retroterra culturale nell’economia politica, sviluppatasi dal XVI secolo in poi, per cui inizia lentamente il processo di razionalizzazione dei tre elementi che compongono uno stato: territorio, popolazione e sovranità. Ma trovano terreno fertile dagli anni Ottanta del secolo scorso, in cui una nuova forma di pensiero liberale inizia a farsi strada.

E’ in questo momento che il potere pubblico cambia forma, si orienta al mercato, secondo la classica teoria dell’egemonia, spiegata da Gramsci, per cui una classe dominante produce un costrutto di intellettuali e operatori organici ad essa. J. Stigler, poi, spiega che il potere economico, più diventa forte e più è in grado di catturare la scelta pubblica e la orienta verso gli interessi del mercato.

Foucault ci spiega che queste forme di potere non sono calate dall’alto, ma sono diffuse. Se, infatti, intrecciamo la teoria gramsciana dell’egemonia con quella della governamentalità di Foucault, possiamo comprendere perfettamente come si arriva al mutamento del rapporto tra popolazione e territorio: l’egemonia produce una classe di intellettuali e di operatori, i quali generano, nel tempo, una trasformazone culturale e modificano il senso comune.

Ma non basta. Ci vuole un sistema legale in grado di favorire queste dinamiche.

Facciamo un esempio

Ho un uliveto che ho ereditato dal nonno, il quale l’ha ereditato da suo nonno e via dicendo. Sono fortemente legato a quella terra, perché lì ci sono nato e, sin da piccolo, ho aiutato il nonno a raccogliere le olive e farci l’olio. Non c’è solo un rapporto di proprietà che ci lega. Ci sono ricordi, sensazioni, emozioni, storie. Le stesse storie che coinvolgono le campagne circostanti e quelle più lontane, con i loro rispettivi proprietari. Estendendo a livello più macro, sono le stesse storie che riguardano i paesi confinanti, la provincia, la regione. Questi elementi producono una cultura, che a sua volta produce un senso comune. Ripetuta nel tempo, produce un folklore, ossia un elemento culturale nato dal basso e prodotto di una visione del mondo alternativa a quella dominante (ossia, per intenderci, a quella borghese di città).

Da buon olivicoltore, sia per questioni culturali che per questioni economiche, continuo a produrre olio. Ma, nel corso degli ultimi quarant’anni, qualcosa cambia. I costi di molitura diventano più elevati, vengono introdotte norme igienico-sanitarie sempre più stringenti, cambiano le politiche agricole europee e non mi viene più concessa l’integrazione alla produzione. I costi salgono, il mercato mi compra le olive ad un prezzo molto al di sotto dei costi di produzione. Arranco, con fatica, ma le condizioni economiche e giuridiche mi impongono di fermarmi, perché produrre olio diventa controproducente.

Nel frattempo sento in paese che il GAL locale ha finanziato la realizzazione di un agriturismo nel fondo del vicino, che l’avvocato del paese sta seguendo le pratiche per realizzare un parco eolico nel fondo di un altro vicino. L’associazione di categoria spinge per sradicare gli ulivi e mettere i girasoli, perché più redditizi. Un giorno, al bar, incontro un rappresentante di categoria che mi dice: “metti i girasoli, non c’è bisogno di raccoglierli, basta che dimostri che li hai piantati e ti becchi il contributo della PAC”.

Sento dire che tanta altra gente sta facendo così. Chi impianta girasoli, chi mette uliveti in intensivo, chi toglie gli alberi e ci mette impianti fotovoltaici, chi fa spazio per costruirci una villa, spacciandola per casa colonica. Vedo il territorio, intorno a me, che cambia e, piano piano, s’insinua una convinzione: non vuoi che sono io l’unico fesso che ancora tenta romanticamente di difendere una produzione olearia non più redditizia?

Arriva un giorno che, senza nemmeno accorgermene, mi sono convinto. E così accetto di farci un impianto fotovoltaico, con la promessa di ricevere un affitto di 10.000 euro l’anno, per 20 anni.

Cos’è successo? La cultura dominante, attraverso i processi economici dominanti e il diritto hanno generato un cambiamento nel senso comune. Hanno aggredito il territorio attraverso l’uso dei macro e micro poteri. Hanno immesso il territorio nel circuito del mercato dei capitali. Lo hanno fatto in un modo che Foucault sintetizza nel concetto di generalità singolare, le cui variabili, nella loro interazione aleatoria, obbediscono a delle congiunture.

Il concetto di governo del territorio

Un tempo, nel diritto pubblico del territorio, c’erano due branche del sapere giuridico: l’urbanistica, ossia la disciplina ordinata dello sviluppo delle città e il diritto agrario, ossia la disciplina mista pubblico/privata delle relazioni agrarie.

Due branche separate, frutto di due mondi separati, ma che in qualche modo dialogavano tra loro.

Gli urbanisti più progressisti, sin dal dopoguerra, iniziarono a riflettere sui rapporti città/campagna, centro/periferia, pianura/montagna, in senso integrato, olistico, come integrazione armonizzata tra la vita nelle aree più remote e quella delle aree urbanizzate. Ma anche in una sorta di accordo simbolico tra le esigenze di chi vive la campagna e di chi vive la città. Poi però tutto è sfumato con il boom economico, l’urbanizzazione selvaggia, l’industrializzazione calata dall’alto, l’abbandono delle aree interne, lo sradicamento di famiglie intere con l’emigrazione di massa e, in generale, con l’applicazione spinta del dogma neoliberista negli anni Ottanta.

Da allora iniziano a sorgere nuove discipline, tra cui il diritto ambientale e il diritto al paesaggio, come segmenti di un diritto che iniziava la sua profonda trasformazione nel segno neoliberale e risposta al sorgere delle prime istanze ambientaliste dal basso.

Queste branche del diritto pubblico erano caratterizzate da un elemento comune: ogni trasformazione del territorio dev’essere soggetta ad una valutazione di impatto. Ce ne stanno di diversi tipi, a seconda delle relative fonti primarie, ma il nucleo comune è che ad ogni tentativo di trasformazione del territorio, spetta ai pubblici poteri valutare gli effetti e bilanciare gli interessi.

E’ in questo contesto che nasce un nuovo concetto: il governo del territorio.

Nato in Italia con la riforma del Titolo V della Costituzione del 2001, trova i suoi antecedenti giuridici nell’art. 44 della Costituzione, fortemente voluto dalla DC, in cui si parla di sfruttamento razionale del suolo (aspetto molto criticato dal filosofo del diritto Giuseppe Capograssi). Gli antecedenti politici si rinvengono in quella che Foucault aveva già brillantemente individuato nelle sue ricerche: nella razionalità di governo, che tutto deve governare, anche il territorio.

Il territorio non si governa, diceva Foucault ai suoi uditori. E infatti ve lo immaginate il burocrate che regolamenta il volo degli uccelli o l’amministratore locale che tenta di regolare la crescita delle piante? In realtà lo fanno, servendosi della tecnica. Ma questa è un’altra storia, talmente lunga che va raccontata un’altra volta, perché riguarda sempre la razionalità di governo, che pone al centro la tecnocrazia come panacea dei mali provocati… dalla stessa tecnocrazia. Aspetto che il filosofo giapponese Saitō Kōhei ha criticato aspramente nel suo Il Capitale nell’Antropocene (2024).

Insomma, il concetto di governo del territorio è un altro tassello della nostra storia riguardo i roghi.

E non pensiate che sia un concetto tutto italiano. In Germania usano un concetto simile, quello di raumplanung, che indica la pianificazione spaziale. Stesso concetto che c’è in Grecia, dove si parla di xωρικός σχεδιασμός (Chorikós schediasmós), ossia la pianificazione spaziale, ma questa volta in senso più ampio, legata anche alle politiche di sviluppo sostenibile. In Francia, invece, si parla di aménagement du territoire, che indica l’azione pubblica volta a distribuire in modo equilibrato la popolazione, le attività economiche, le infrastrutture e i servizi sul suolo nazionale, storicamente guidata da apposite agenzie statali. Infine la Spagna, che ha un ordinamento molto simile a quello italiano, usa il termine di ordenación del territorio, che comprende la gestione, pianificazione d’uso del suolo, governance e sostenibilità ambientale.

Dunque governo del territorio come ulteriore frontiera della biopolitica e della razionalità di governo. Il territorio inteso come prodotto da cui estrarre valore e ottimizzare, secondo le leggi umane e non secondo Natura.

Il concetto di sviluppo sostenibile

Al concetto di governo del territorio dovremmo anche aggiungere quello di sviluppo sostenibile. Nato negli anni Settanta, si sviluppa e diventa un vero e proprio mantra a partire dall’Agenda ONU 2030 e poi con gli accordi di Parigi del 2015, per diventare – oggi – una mera etichetta commerciale.

Il concetto di sostenibilità viene usato, appunto, come un’etichetta per giustificare le trasformazioni del territorio in senso neoliberale. E così se nasce un parco eolico in montagna, è sostenibile, perché bisogna raggiungere la neutralità climatica, come dice l’Europa da anni. Per farlo si abbattono alberi e si fa spazio a centrali energetiche. Anche un impianto arboreo intensivo è considerato sostenibile perché ottimizza l’uso del suolo.

Invece di estrarre petrolio o carbone, si estraggono su larga scala minerali critici come litio, cobalto, terre rare e rame, necessarie per lo sviluppo di batterie e componenti high-tech, creando cave ovunque e generando inquinamento ambientale, perché è indispensabile per la crescita economica e la sostenibilità ambientale. Un paradosso.

Il concetto di sostenibilità, quindi, diventa un elemento decorativo del vero concetto: quelllo di sviluppo. Ossia quello di una crescita economica ben oltre la capacità del pianeta di assorbirne gli effetti.

Come dicevo, il concetto di sviluppo sostenibile è la base dei sistemi giuridici attuali in materia di ambiente, paesaggio e relazioni agrarie, incentrato nell’estrarre dal territorio quanto più valore possibile, ma ammantato del concetto (vuoto) di sostenibilità.

La burocratizzazione del rispetto dell’ambiente

Un altro aspetto fondamentale nella comprensione dello scollamento tra essere umano e ambiente sta in un’altra concretizzazione della razionalità di governo, la burocratizzazione della tutela ambientale. Vi sarà certamente capitato di assistere al dibattito, nel vostro paese, sulla necessità di abbattere x numero di alberi, per ragioni di sicurezza oppure perché una certa opera pubblica ha valore di opera di interesse pubblico generale.

Il concetto di sicurezza, come quello di interesse pubblico generale, sono due concetti indeterminati, talmente elastici da essere usati per giustificare una certa razionalità di governo, che corrisponde, direttamente o indirettamente, ad un interesse economico, di tipo pubblico o privato. Per fare un esempio, rimando a questo articolo sull’abbattimento di un bosco primario nel Salento per fare spazio ad una pista di collaudo della Porsche. Un altro esempio lo troviamo qui. Ma basta fare una piccola ricerca web e trovare, in giro per l’Italia, centinaia di notizie di attacchi pubblici all’ambiente per le ragioni più svariate (Viareggio, Bologna, Roma, ecc.ecc.).

Spesso questi attacchi sono caratterizzati da un elemento comune. Sono soggetti a procedure amministrative di tipo autorizzatorio. Prendono diversi nomi (VIA, VAS, AIA, VINCA, a seconda della fonte primaria e del tipo di intervento), ma la caratteristica comune è che c’è un soggetto pubblico che deve bilanciare diversi interessi contrapposti, portati da diversi soggetti privati o pubblici.

Per capirci, se l’azienda X deve costruire un impianto energetico rinnovabile in un’area boschiva, allora la valutazione amministrativa avrà almeno tre interlocutori: l’azienda X, interessata a costruire, il comitato Y, che si oppone alla costruzione e il soggetto pubblico, che fa da arbitro e decisore. Questi dovrà bilanciare l’interesse di X con quello di Y. In più, per legge, spesso (ma non sempre) dovrà attivare le consultazioni del pubblico. Ossia chiunque può partecipare ed esprimere la sua opinione. Ma il tutto secondo procedure piuttosto opache e spesso farraginose.

Come va a finire nella maggior parte dei casi? Che il decisore pubblico permetterà di costruire l’opera, perché ritenuta di rilevante interesse pubblico oppure di interesse pubblico generale. Le osservsazioni del pubblico saranno ignorate e il comitato Y si troverà costretto a fare ricorso al tribunale amministrativo.

Cosa dice il tribunale amministrativo? Nell’evoluzione giurisprudenziale più recente c’è la tendenza a non sindacare la scelta dell’amministrazione (se ha scelto così, c’è una ragione, che noi non possiamo censurare). Inoltre i sistemi giuridici attuali sono sempre più rivolti alla liberalizzazione del governo del territorio. Infine, la giurisprudenza costituzionale e quella amministrativa di alto grado tendono a considerare l’ambiente un interesse bilanciabile. Sostengono persino, quando si trovano a censurare talune politiche locali fortemente protettive dell’ambiente, che non dev’essere un interesse tiranno rispetto agli altri. Interesse tiranno è l’espressione usata per davvero dai giudici. Come dire che la biosfera, che permette la vita, è un essere dispotico e crudele e dev’essere sacrificabile. Dev’essere bilanciabile con altri interessi di natura umana.

E’ un po’ come dire che l’interesse di un assetato a bere da una fontana d’acqua dev’essere bilanciato con l’interesse di quello che vuole usare la stessa acqua per lavare l’auto.

Tutto ciò favorisce un disinteresse verso l’ambiente, almeno dal punto di vista burocratico-amministrativo e giuridico. Se la procedura è complessa e l’esito è pressoché scontato, chi mai si prenderà la briga di partecipare attivamente alla vita pubblica in tema di ambiente?

Torniamo ai roghi

Qualche elemento in più ce l’abbiamo per capire la dinamica dei roghi di matrice economica? O, per meglio dire, della razionalità di governo del territorio che alimenta il fenomeno dei roghi?

Dunque abbiamo un rapporto tra essere umano e ambiente del tutto anonimizzato e alienato. Un ambiente che non è più concepito come elemento di sussistenza, ma come prodotto che ha un determinato valore economico.

Il più delle volte quel valore economico è percepito come un peso (ho una campagna, ma non mi conviene coltivarla, mi costa curarla e ci pago le tasse) o come un elemento di inutilità (che ci coltivo a fare se mi costa il triplo rispetto al supermercato?). Spesso è percepito come elemento di speculazione (se ci metto i pannelli fotovoltaici, mi pagano un tot all’anno) o come mezzo strumentale (meglio farci una casa), foraggiato dai sistemi giuridici (i regolamenti comunali che permettono di costruire case rurali in proporzione alla dimensione del terreno; le politiche europee in tema di transizione energetica).

La percezione dell’ambiente come prodotto genera gli stessi fenomeni di scollamento, qualsiasi sia il tipo di ambiente, se rurale, boschivo, montano, collinare, ecc. Appiccare un rogo, quindi, non viene percepito come un danno all’ambiente, ma come la realizzazione concreta di una certa razionalità economicistica. In altre parole il rogo è uno strumento, come altri, al fine di governare il territorio e favorire determinate razionalità, affini al momento storico di riferimento.

I sistemi legali favoriscono queste dinamiche. Lo abbiamo visto in materia di autorizzazioni ambientali / paesaggistiche e nella giurisprudenza amministrativa e costituzionale. Ma lo vediamo anche nell’applicazione del vincolo di inedificabilità sulle aree percorse dal fuoco. Questi è regolato dall’articolo 10 della Legge n. 353 del 2000, che impone il divieto di cambiare la destinazione d’uso per 15 anni, il divieto di edificare per 10 anni e l’obbligo del catasto comunale degli incendi.

Un catasto che però i comuni non hanno. Se ce l’hanno, spesso non è aggiornato. Se lo è, lo è solo per quei roghi ufficialmente riconosciuti tali. Dunque, poniamo che se ogni 100 roghi, i Vigili del fuoco intervengono su 10, per 90 aree percorse dal fuoco, non ci saranno vincoli. E quell’area sarà stata bonificata al solo costo di una latta di benzina.

Ma questo, come detto sopra, non è l’unico motivo per cui esistono i roghi. E’ un motivo importante, certo, ma è esemplificativo di una certa razionalità economica. In questo caso diretta, in altri casi un po’ meno. Il punto in comune è quello che ho tentato di evidenziare più volte in questo lungo testo: l’ambiente non è, non è più, un valore assoluto, un presupposto per garantire la vita umana e non, è un mero prodotto, da governare.

Per concludere

Il percorso fin qui seguito consente di formulare una prima conclusione: i roghi non sono soltanto un fenomeno da reprimere, ma un fenomeno da comprendere nella sua genesi. Cercare esclusivamente il responsabile materiale dell’incendio, distinguere tra dolo e colpa o imputare l’inefficienza alle amministrazioni pubbliche significa infatti fermarsi alla superficie del problema.

Significa osservare l’ultimo anello di una catena senza interrogarsi sulle condizioni economiche, culturali e giuridiche che rendono possibile la sua formazione. Significa, in altre parole, riconoscere che vi è una responsabilità diffusa, collettiva, corale, che dipende dai rapporti di forza esistenti in un certo momento storico.

Il punto non è negare la responsabilità individuale. E’, al contrario, comprendere che essa opera all’interno di un contesto. Il proprietario che non cura il proprio fondo, chi appicca volontariamente un incendio, l’amministrazione che non aggiorna il catasto delle aree percorse dal fuoco, il sistema economico che rende antieconomica la coltivazione tradizionale e rende invece remunerative altre destinazioni del suolo, sono elementi diversi di uno stesso fenomeno. La responsabilità diffusa non elimina quella individuale: ne rende visibili le condizioni di possibilità.

Da questo punto di vista, il rogo può essere letto come una delle manifestazioni estreme di un processo più ampio: la progressiva trasformazione del territorio da spazio di vita e di relazione a risorsa economica. Quando la terra perde il proprio valore d’uso, sociale, culturale ed ecologico e viene considerata prevalentemente in funzione del valore economico che può produrre, anche la sua distruzione può diventare funzionale a una determinata razionalità. Il fuoco, allora, non è necessariamente il fine: può diventare uno strumento di trasformazione territoriale.

E’ precisamente qui che il fenomeno degli incendi incontra il concetto foucaultiano di governamentalità. Il governo del territorio non si manifesta soltanto attraverso il comando diretto dell’autorità pubblica. Opera attraverso norme, incentivi, procedure, autorizzazioni, vincoli, categorie giuridiche, politiche economiche e, soprattutto, attraverso la progressiva trasformazione del senso comune.

Il risultato è che determinati usi del territorio diventano economicamente e culturalmente desiderabili, mentre altri vengono progressivamente percepiti come irrazionali, improduttivi o addirittura inutili.

Il diritto occupa, in questo processo, una posizione centrale. Non perché sia necessariamente la causa dei fenomeni descritti, ma perché seleziona, abilita, limita e rende giuridicamente possibili determinate trasformazioni del territorio. La contraddizione più evidente è allora quella tra l’incremento della tutela ambientale sul piano formale e la contemporanea permanenza di dispositivi economici e amministrativi che continuano a trattare il territorio come una risorsa suscettibile di valorizzazione. Il problema non è dunque soltanto quanto ambiente venga formalmente protetto, ma quale idea di ambiente venga presupposta dal sistema giuridico nel momento in cui esso decide cosa può essere trasformato, utilizzato, valorizzato o sacrificato.

La vicenda dei roghi rende questa contraddizione particolarmente evidente. Da un lato, l’ordinamento riconosce la rilevanza dell’ambiente e prevede strumenti di prevenzione e tutela; dall’altro, quando la tutela dipende dalla registrazione amministrativa dell’evento, dalla capacità concreta delle amministrazioni di intervenire e dalla corretta applicazione dei vincoli, una parte del territorio può finire in una sorta di zona giuridicamente invisibile. Il rogo che non viene registrato non è soltanto un incendio non contabilizzato: è un evento che rischia di non produrre le conseguenze giuridiche che l’ordinamento collega all’incendio accertato.

Questo è forse il punto più problematico emerso dall’analisi: la distanza tra territorio reale e territorio amministrativamente conosciuto. Un territorio può essere materialmente devastato e, contemporaneamente, rimanere giuridicamente disponibile alla trasformazione.

Ne deriva una domanda che va oltre il fenomeno degli incendi: che cosa significa davvero governare il territorio in un’epoca di crisi ecologica? Se governare significa soltanto ottimizzare gli usi del suolo, massimizzarne la redditività e rendere compatibili le diverse forme di sfruttamento attraverso procedure amministrative sempre più sofisticate, allora anche la transizione ecologica rischia di diventare una nuova forma di valorizzazione economica dello spazio. Cambiano le tecnologie, cambiano le fonti energetiche e cambiano le parole (sostenibilità, resilienza, neutralità climatica, capitale naturale) ma può rimanere invariata la razionalità sottostante: estrarre valore dal territorio.

Il problema, pertanto, non può essere risolto semplicemente aumentando i controlli, le sanzioni o le procedure autorizzative. Questi strumenti sono necessari, ma rischiano di essere insufficienti se non viene messa in discussione la razionalità che produce il problema. Occorre tornare a considerare il territorio non soltanto come oggetto di governo, ma come condizione materiale della vita. Ossia come spazio di relazioni sociali ed ecologiche e come patrimonio comune la cui integrità non può essere ridotta alla sua sola capacità di produrre valore economico.

In questa prospettiva, il fenomeno dei roghi del Salento può assumere un significato che supera largamente la dimensione locale. Se le dinamiche qui individuate (abbandono, svalutazione di determinati territori, concentrazione degli investimenti nelle aree economicamente più redditizie, trasformazione degli usi del suolo, debolezza dei sistemi di prevenzione e distanza tra tutela formale e tutela effettiva) trovano corrispondenza in altri contesti, allora il rogo può essere interpretato come un indicatore della crisi del modello contemporaneo di governo del territorio.

Il fuoco, in definitiva, non brucia soltanto alberi, campi e boschi. Rende visibile una trasformazione più profonda: quella di una società che rischia di aver smesso di percepire il territorio come luogo da abitare e custodire e di aver iniziato a percepirlo prevalentemente come spazio da governare, valorizzare e trasformare.

Ed è forse proprio da qui che dovrebbe partire una diversa politica del territorio: non dalla domanda su quanto valore economico sia ancora possibile estrarre da un luogo, ma da quella, preliminare, su quali condizioni ecologiche e sociali debbano essere preservate perché quel luogo possa continuare ad essere abitato.